主幹與分支聯合的社會

主幹與分支聯合的社會
　　　　　　　　　　　　　　人（Tsou）的文化入門

　阿里山鄒族自稱為「Tsou」（也就是「人」），人口只有四千餘人。神話描述中的鄒人曾活躍在廣袤的嘉南平野。目前鄒人主要分布在玉山左側、阿里山山脈，曾文溪上游、清水溪一帶，聚落高度在400公尺至1200餘公尺之間。

　阿里山鄒族的族群政治領域（hosa）與活動疆域（或稱獵場hupa），實際上是由一個大社（也稱為hosa）聯合數個小社構成。族群領域與活動疆域是一個自成範圍的政治經濟單位。日據時代之前共有達邦（Tapang）、特富野（Tufuya）、魯富都（Lufutu）、依姆茲（Imuts）4個「既分立、又聯合」的政治經濟單位。

　建築在大社的「男子會所」（kuba）（圖1、2），是鄒族政治領域的特殊象徵；由大社分支出去的小社則無會所，無論在軍事﹑政治、經濟與宗教儀式上，小社都以大社馬首是瞻。部落首長（或稱「頭目」peongsi）則是整個政治單位之象徵。

　阿里山鄒族的社會結構，呈現出「一個主要中心周圍環繞數個小旁支，主幹與分支彼此有明顯高低階序關係」的特徵；這個特徵因鄒人崇尚中心、主幹、本源的基本價值，而得以穩定化。

　我們在部落組織中的「一個大社包含數個小社」，「一個真正的家屋組成包括一個宗屋和許多個分散各地的耕作小屋」，「部落內眾位長老簇擁獨一無二的頭目」，「世系群中一個族長領導其族人們」，甚至「一個最高的天神超越其他神靈」，部落內「各世系群的『禁忌之屋』圍繞『男子會所』」……等關係，都可以看出上述社會結構特徵與獨特的鄒思考模式。

　傳統的山田燒墾與漁獵的經濟活動支持這種結構特徵。因此，住在大社的氏族和世系群的族長，擁有較大的儀式與經濟權力；在狩獵與戰爭中尊重權威的共享性分配原則之下，獵物與土地往往集中於部落的頭目、征帥之家。

　一般認為，鄒族是一個較成熟的父系社會；氏族系統與繼嗣制度均為父系的，居處法則亦為從父居。最主要的婚姻形式是嫁娶制，盛行婚後男子到女家的「服役」，也常見兩個氏族之間的婚姻交換。親屬關係的最重要表徵是「本家」（emo）及其存放小米種的「禁忌之屋」（emo no pesia）。鄒人通過父系氏族的親屬聯結，男子會所與年齡組織的社會關係之運作，以及對頭目所代表的整體部落價值的輸誠效忠，不但使社會結構概念得以整合到文化價值體系之中，也使其持續的產生社會繁衍。

　近百年前，鄒人在山坡地行輪耕式的山田燒墾，農業是女人工作（圖3）；主食是小米和甘薯等作物，而以獸肉、魚類為輔。鄒男子對漁獵活動極有興趣（圖4）；不只土地是部落或氏族所共有，河流亦由世系群分段掌理，個人只有使用權。除了自己生產所得與共享性的分配所得之外，餽贈及物物交易，是得到非自產必須品的另一種方式。鄒族的基本社會單位與經濟單位為世系群。為了解決耕種與收穫時的勞力需求，鄒人以幾個世系群組成輪流共作的「換工團體」。位於大社的宗家與部落內的領袖氏族之領導者，可以擁有較有利的經濟支持、穩定其領導權。藉由以世系群組織為主的生產關係及生產力運用，使得鄒人在漁獵、山田燒墾，以及晚近的水田耕種、經濟作物種植等方面，形成了初步財富與權力的累積現象，維持鄒社會體系的運作。在整個政治經濟組織的決策形成與運作過程中，亦充分地透露出鄒人之認同中心、本源與階序原則的文化價值。

　對鄒人而言，靈（hitsu）是普遍存在的超自然力量，而靈又有為善或作惡兩種可能。鄒人相信人的肉體與靈魂是可以分離的。更重要的是，宗教信仰層次說明了鄒人整合內在政治權力的原則，也界定了階序層級的分類範疇。

　在鄒族的創生神話中，Hamo是人類的創造者、至高無上的「大神」，Hamo之下則存在各類司職不同的「神祗或靈」（hitsu）；例如，粟女神（bai tonu）、稻女神（bai paji）、土地男神（ake mameyoi）、軍神（yiafafeyoi）、天花惡靈（hitsu no kua hoho）……。鄒人相信這些靈或神祗不但賜予鄒人各種力量，也會帶來不可預期的災難與不幸。各類神祗或精靈的完整系統，透露出鄒族政治結構原則的一個面相，支持階序層級的社會範疇。而權力與超自然力量亦有密切的關係，宗教執事（如巫師與傳教士）常扮演政治人的角色。事實上，權力關係與行為更顯示在各種儀式實踐的過程。

　近年來，在男子會所舉行的盛大部落儀式「瑪雅斯比」（圖5、6、7），更突出其在原有社會中呈現出做為對外抗拒之儀式的基本性質。相對而言，小米播種到收穫的過程中，進行數項足以保障收成的儀式（如miapo和homeyaya），以小米女神為儀式對象，被視為家族的、對內的活動，舉行儀式的主要場所便是在世系群的小米田與「禁忌之屋」。

　鄒人政治社會地位的高低與權力的合法性，主要是以下述幾個因素互為基礎。首先，部落建立發展的歷史以及氏族內在分支的階序關係，界定了氏族或世系群的地位。其次，根據親屬結構原則，依血緣關係產生世系群族長的地位。第三，由親屬組成法則與年齡級制度的交錯，產生了具有政治影響力的長老組織。第四，居住在大社之本家者（尤其是世系群之族長者），由於財富之累積及擁有，使其因經濟上的支持而擁有舉足輕重的影響力。第五，不論是掌握農業儀式、狩獵儀式、出戰儀式之宗教能力，或因個人的戰功以及具有說服力的性格。最後，氏族之間的聯姻強固的維繫住權力的掌有、支持既有的權力體系。由於以上這些因素之交相運作，便產生了部落首長、征帥、勇士、長老等職位與地位，並組成部落長老會議。

　鄒族部落社會的建立以男子會所為主要的象徵。部落的整合原以血緣關係為主要基礎，隨著社會的擴展而漸漸的以地緣關係為認同的原則。整體而言，在傳統社會生活中，少見因強有力的個人能力而獲得高地位的情況。

　鄒族的現況是由外在影響與內在社會動力的互動而形成的。近二十年來，由於外在社會制度、政治經濟與文化資源的介入，在原有的社會基礎上傳統社會文化已產生變化。

　當代鄒族不但運用傳統社會結構原則，使得原來具有較高社會地位之家族和個人，較優先且有機會獲得政治經濟利益，逐漸地成為族群領導者或企業家；也造成多數新經濟組織的領導地位，集中在少數領導者身上的現象。另一方面，由於受到五○年代白色恐怖等政治事件的影響，族內受害菁英之後代無法在政治領域表現，往往轉而形成另一類具有經濟實力或有教會組織為後盾的領導者。

　除了強調原有文化的道德價值，更積極的從事母語傳承、文化教育與展演、生態保育與觀光等活動；新的社會階層也慢慢崛起於部落，共同為打造以「鄒（人）之主體性」為標的的現代社會。

圖1.修葺男子會所	圖2.鄒男子會所與神樹（赤榕）	圖3.鄒婦女盛裝
圖4.鄒男子	圖5.「瑪雅斯比」中的道路祭	圖6.「瑪雅斯比」儀式之一：修砍神樹
圖7.在「瑪雅斯比」祭典中記錄的頭目與持火把婦女