學術資源整合系統-相關推薦
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| 作者 | 楊翎 |
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| 出版日期 | 20191022 |
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| 著作名稱 | 專業發展、組織發展與制度法規—地方館的專業人員發展
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| 會議名稱 | 原住民博物館專業論壇 |
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| 會議地點 | 臺灣史前文化博物館 |
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| 會議日期 | 20191021 |
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| 主辦單位 | 文化部、史前館 |
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| 國際性會議 | N |
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| 主題 | 博物館學 |
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| 摘要 | 博物館在近三百年的發展歷程中，隨著社會政經環境、意識形態、技術工具、俗世品味之現代性存在，作為文化符碼的載體，各時期有不同的著重和複雜性。1960年代，受到資本主義擴張所衍生的現代主義思潮影響，博物館作為知識聖殿的象徵，與觀眾之間有著類似施教者與受教者的關係。1970年代，隨著政治經濟學理論的反思，促使博物館參與公民社會，注意「奇珍異品、古玩或原始藝術」背後，少數或弱勢族群本身或歷史真實存在的論題。1980年代以降，在後現代理論影響下，被蒐藏或展演的族群、博物館和觀眾，成了平行知識創造者，多元身份參與者的角色受到重視，開啟展示詮釋權、知識傳達權威性掌握在何者之手的問題。由於詮釋自然、歷史和文化時的多元主張逐漸浮現；加上族群意識的被強調，地方性的、原住民的、弱勢的或非主流的觀點受到重視。博物館的焦點，已不再限於物品的本身，而轉移到呈現隱藏在物品背後的族人和社會文化活動。世紀末，一些國家並已朝立法規範的方向落實，發展博物館和原住民的新合作關係，乃至於重新詮釋原住民文化的需求。如：1990年11月美國政府頒布「美國原住民墓葬保存和歸還法案」聲明。1992年加拿大博物館協會(CMA)針對初民歷史和文化在博物館等文化機構的展現，提出「博物館和初民工作任務報告」。1990年代，紐西蘭政府則針對國內四座指標性博物館立法，推動保障毛利人法案；每一法案都確認提供毛利人諮詢，以及參與博物館和文化資產的保障。上揭法案和聲明，多透過博物館建立和所代表的社會的關係，表達從殖民到解殖民歷史過程對族群認同的塑造，強調族群漸融共存的史觀，定義多重文化的典範價值，以打造後時代理想國家的想像。
進入21世紀，多元族群的關懷和再協商，同樣也是國內族群認同與操作的課題。以原住民地方文化（物）館為例，自2000年屏東縣霧臺鄉魯凱族文物館開放，十年間各地原住民地方館陸續啟用，直至2015年底嘉義縣阿里山鄉鄒族自然與文化中心落成，計有29座在臺灣遍地開花。有的座落於深嶺海岸的原鄉部落，有則地處淺山平原的都會角落，規模或大或小，從文物館、文化館、文化會館、陳列館、生活館、綜合服務中心到自然與文化中心等名稱，得見各縣市政府對地方館的定位、政策目標和經營運作方式，有著異質多元的想像和期待。原住民委員會原住民文化發展中心經十年來的訪視和評鑑，發現地方館所經常面對定位願景、人事流動、預算經費、編制員額、文化斷層、青年回鄉、專業能力、館舎維護、保存條件、物力支援和交通條件等各種困境，107年起開始召募並培訓「研究及文物保存維護專業人力」，派駐至各原住民地方館實習，並規劃北、中、南、東四區，與各大館建立區域內合作夥伴關係，期待透過輔導委員近距離的互訪、諮詢、陪伴和培力，擔任引介周邊博物館專業資源的平臺。同時也協助爭取文化部的資源和補助計畫，作為優化各館所的橋樑與推手。
地方博物館除了讓原住民得以近用祖先的遺業外，同時兼負維續和拓展原住民文化之任務。由於館員學科背景與現行業務多無直接關連且流動頻繁，需要完整的博物館學教育，並充實原住民文化和價值觀方面的知識，以便對館藏品和展示做更佳的詮釋、處理，並發展有效的社群合作關係。故建請未來主政單位，協助建置地方博物館實務操作技術參考準則（如：典藏管理維護登錄盤點工作手冊），建立文物監護托管修復服務機制，推動原住民文化身份認同和族群資產知識，增強田野調查和博物館倫理教育，整合各區域資源及專業課程，進行E化串連記錄和遠距分享共作平臺等，培育與穩定地方館員的職涯發展。讓播撒在各地方館的原住民種子，透過主動學、一起學、做中學、互相學、終生學，在各地方館所纍實成果，尋回承傳和創造族群歷史與文化的原動力。 |
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| 系統號 | NO000005381 |
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